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] 前面的八相成道，是说明佛陀依止八种相状，
经云：“示现灭度，拯济无极。消除诸漏，殖众德本。”
那么这是说明什么呢？说明如果佛陀长久住世，对众生没有好处。心生骄慢，弟子们不愿好好学习了，你靠在佛陀的身边，你就是依人不会依法了。那么佛陀示现灭度，大家有危机意识了，没有佛可以靠了，我们唯一能做的就是从法上学习，从佛陀的法去得到佛陀的道理，有这一层意思，让大家警觉无常。
整段的□□相，就是说明了三个主题：说法的内容、说法的功德跟说法的次第。佛陀度化众生，他知道一个人改变，只有通过思想的转变，所以佛法是从文字上用音声来说法。不过这个地方值得我们注意，我们看佛法，在佛教历史上□□要切成两块来看：第一个，佛在世的时候□□，佛陀是主动的，“为诸众生不请友”，主动积极的。所以我们看佛陀在□□宣扬佛法的时候，是佛陀的应化身还在；第二个，佛灭度以后，那就靠经典。那就不是主动，就化主动成被动，你就要主动去学习。
丁三、结叹
不过，这个地方我们要知道，佛陀的度化，从经典上可以看出两件事：第一个，“其可度者，皆已得度；其未度者，已作得度因缘。”佛陀做了两件事情：第一个，“其可度者，皆已得度。”你有幸生长在佛世，他不管你烦恼多重，他也不管你业障多深，只要你有善根，佛陀可以“月映千江”，他可以同时到一千个地方、一万个地方，度化已经善根成熟的人。所以跟佛陀同世的人，有善根的几乎都度化了——“其可度者，皆已得度”。那我们生长在末法时代怎么办呢？没事！其未度者，皆已作得度的因缘。佛陀有所交代，他交代弟子们：把法整理流传后世。佛陀的音声相转成文字相，会流传到佛陀的像法跟末法，就是为未来的度化做了布局，这个我们待会儿再做说明。总而言之，佛陀看这个人世间里面该度的都度过了，没有度的佛陀也把这个文字留下来了。
但是，佛陀不得不这样做。他要让弟子们知道：我们真正皈依的是法，人是暂时的，佛陀的出世只是把法带动出来。所以我们成功与否，跟你在正法时代像法时代末法，没有太大直接的关系。你愿意依法修学，这里面就有道，就有往生净土之道，就有转凡成圣之道，就有安乐之道。你愿意学习，佛陀就没有灭度；你不愿意学习，佛陀对你来说就灭度了。
好，我们看第八段的入涅槃相。
他的因缘：“示现灭度，拯济无极”。佛陀的灭度，或者我们说佛陀的死亡，它有一个因缘。在藏经上说，佛陀八十岁的时候，吃了一种东西，很像现在的菇类，洋菇、蘑菇这种有毒的菇。当然佛陀也知道，他的因缘成熟了，就吃下去，吃下去就生病了。那个菇类听说是剧毒，所以非常严重地病痛。佛陀病痛就躺在床上，这时魔王出来了，魔王不是请佛住世，而是请佛灭度。说：佛陀啊，你一成道的时候，我就叫你赶紧灭度，你说你要度化众生，那么你三十岁出家，现在八十岁，已经度化众生五十年了，你也该休息一下、入灭了吧？佛陀说：“止！止！不须说，我自知其时。”就是你不要说了，我自己知道我入灭的时间，就把魔王打发走了。
八、入涅槃相
“消除诸漏，殖众德本。”佛陀的入灭让我们知道：人只有靠自己，只有依止法修学。让我们知道从法当中产生善根，是这个意思。诸位！我们没有看到佛陀，所以我们不知道弟子们对佛陀的依赖。但是你看经典《遗教经》，那些亲近过佛陀的人，在佛陀灭度的时候，那种伤心是非常严重的。伤心到什么程度呢？连阿罗汉都哭啊，这不得了！阿罗汉这种没有感情的人，都忍不住要感伤！“世尊入灭一何疾哉！”佛陀怎么入灭这么快？能有一件事情触动阿罗汉的心，是非常难的。因为阿罗汉是安住在空，我们可以想像佛在世的时候，弟子们对佛陀那种依赖心有多重！你读读《遗教经》就知道了。那个悲痛啊！弟子们悲痛啊，诸天掉的眼泪像下雨一样。
但是他有善根。有一天，佛陀知道这个丑陋人的善根成熟了。佛陀就变现一个大丑陋，跟丑陋长得一模一样的，当然身高高一点，来到丑陋的面前。这个丑陋一看，哎呀，这个人跟我长得一样，大欢喜！就跟他做朋友。两个人一起生活，一起去采生果，一起活动。有一天这个大丑陋就跟小丑陋说：我今天带你去一个地方，好不好？他说：好啊！因为这个小丑陋跟他变好朋友了。这个大丑陋就带着小丑陋走到河边，两个就在河边坐着，这条河里就映出两个人的相状：一个大丑陋，一个小丑陋。大丑陋就拿出吃的东西，分一半给小丑陋吃。这个东西快吃完时，这小丑陋突然间看到这个河上面的影像，看到另一个丑陋突然间相貌变得很庄严。这时小丑陋就说：欸！你以前跟我长得一样，你现在怎么变得庄严了？大丑陋说：我跟你本来是一样的，但是我跟你吃东西时，看到远方有一队出家众，坐在那边打坐，我就用赞美的言词，不断地赞美他们，所以我就变得庄严了。他说：你也可以试试。这个丑陋因为对大丑陋有信心，他就用美好的言词赞叹：这个出家众很庄严，身相很具足，内心很寂静！他就不断用美好的言词，赞美前面的出家众。欸！他的相貌也变得庄严了，他起了大欢喜！这个时候佛陀从人的相状，变成三十二相、八十种好，现出佛陀的原来相状。这个丑陋非常感动，拜下去。佛陀就跟他讲四谛法门，这个丑陋当下证得初果。
我们先看佛陀入灭的因缘，再说明佛陀入灭所产生的功德。
佛陀□□以后，既然示现是一个凡夫，就必须要示现老病死，这个才是正常的情况，所以佛陀也有死亡的一天。我们看看佛陀死亡是怎么回事？
我们再看，佛陀灭度有什么好处呢？
其实修学是不能取代的。我再讲一次，没有一个人可以把道送给你，不可能！所以宗喀巴大师说：“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；非将己德置于余，唯为说法令解脱。”佛陀出世，他不可能去拔除你的罪业，不可能！他也不可能把功德送给你。那么佛陀做什么事呢？“唯为说法令解脱”，佛陀把这个道理告诉你，让你自己去改变，你自己去走你该走的路。所以佛陀必须要入灭，因为修行是自己的事情，跟佛有没有住世其实没有关系。如果你好好学习，佛陀对你来说就住世；你不好好学习，你在佛的旁边也没有用。你看佛世的时候他的弟子，六群比丘有两个堕三恶道，生长在佛旁边跟佛出家，照样堕三恶道。所以你的修行成功失败，跟佛陀有没有住世没有关系，但是跟法有关系，三皈依真正的皈依是法。所以佛陀既然他不是扮演一个主导的角色，佛陀只是扮演一个次要的角色，佛陀的出世只是说法，那能不能改变是你自己的事情，跟佛在不在世没有关系。所以佛陀该走的时候他还是要走，这是“示现灭度，拯济无极。”
我们讲一讲佛陀在世一个主动度化的因缘。佛在世的时候，有一个大富长者，他生了一个小孩，这个小孩看起来非常丑陋，在经典上说，他看起来不像一个人，像一只猪，根本不像一个人的样子。这个大富长者把他生下来了也就没办法，只好养养到稍微大一点，就把他丢到森林去了，让他自生自灭。这个小孩福德力不可思议，我们都知道福报是综合的，他虽然过去生有毁谤三宝的过失，所以今生丑陋，但是他有善业力，所以把他丢到森林，他也不会死掉。他吃这个森林里面的生果活下来了。但是这个人因为长得丑陋，就有自卑感，看到人很怕，就跑。
魔王走了以后，阿难尊者进来了。阿难尊者是佛陀的侍者，诸位知道，佛陀就跟阿难尊者讲一件事，他说：我听说得到四禅定的人，他的寿命是可以达到一劫（一劫时间很长），佛陀已经成就四禅定了。暗示阿难尊者请佛住世。但阿难尊者那时没有请佛住世，当然这个也说明了众生的共业。佛陀讲了三次，暗示他说：“得到四禅定的人得住世一劫，佛已经成就四禅定。”讲了三次，暗示阿难尊者要赶快请佛住世，但是阿难尊者三次都没开口。佛陀就知道他入灭的时间成熟了。这时魔王再出现，佛陀说，你不用说了，我三个月后入灭。魔王欢喜地离开了。这就是佛陀入灭的因缘，度化的缘已经尽了。
我们请看经文，请合掌。
佛陀的灭度，在《法华经》讲到一个道理：佛陀其实是可以住世一劫，但是佛陀没有这样做。《法华经》的解释是说，它讲一个故事，讲一个譬喻。它说有一个医生医术很高明，他几个儿子都身强力壮。但是有一天这几个孩子跑出去玩，不小心吃了毒药，这个毒药是慢性毒，这小孩子吃了毒药他也不知道怕。他父亲就对每一个人开了不同的药：这个是老大的，这是老二的，这老三、老四的，就把药写上名字发给他们。这些小孩子说，怕啥啊！反正我父亲是个医生，我着急什么？不吃了，就把药丢了。父亲一想这样不是个办法，这些孩子对他依赖性太重了。这个医生就想出一个办法，就把所有儿子集合起来说，我要到其他国家去旅游了，你们的药都帮你们收好在柜子里面，我都标上名字了，你们要吃就自己去吃。儿子也不当一回事。那么这个老爸就带着侍者，到其他国家去旅游了。过一段时间，侍者回来说，你爸爸死在国外了。哇！这个小孩子一听，不得了了！以前我们都靠父亲，依赖父亲的，现在父亲死了，每一个小孩子都冲到柜子里去拿自己的药，因为父亲死了要赶紧吃药了。
好，我们再看最后一段的结叹。
诸位！这个丑陋根本不想学佛，他在森林里面，佛陀主动去找他的，但是他有幸生长在佛陀的时代。诸位！你要是生长在佛的时代，你不用来上课了。你该干啥干啥去，佛陀会去找你。但是你在佛陀灭度以后，那就没办法了，你就乖乖地来上课。因为佛陀在的时候，佛就是法。佛能够主动地出手，“为诸众生不请友”。只要你善根成熟，你不管学不学佛，都不是问题。但是佛灭度以后，佛陀的法变成文字相，你只有从文字去学习了，因为道都在文字里面了，它不会主动来找你，不可能！我们知道法灭恶生善，但是有主动跟被动之别。佛世的时候是主动地说法；佛灭度以后，我们必须要从被动中努力地学习思惟，才能够获得。
] 前面的八相成道，是说明佛陀依止八种相状，
经云：“示现灭度，拯济无极。消除诸漏，殖众德本。”
那么这是说明什么呢？说明如果佛陀长久住世，对众生没有好处。心生骄慢，弟子们不愿好好学习了，你靠在佛陀的身边，你就是依人不会依法了。那么佛陀示现灭度，大家有危机意识了，没有佛可以靠了，我们唯一能做的就是从法上学习，从佛陀的法去得到佛陀的道理，有这一层意思，让大家警觉无常。
整段的□□相，就是说明了三个主题：说法的内容、说法的功德跟说法的次第。佛陀度化众生，他知道一个人改变，只有通过思想的转变，所以佛法是从文字上用音声来说法。不过这个地方值得我们注意，我们看佛法，在佛教历史上□□要切成两块来看：第一个，佛在世的时候□□，佛陀是主动的，“为诸众生不请友”，主动积极的。所以我们看佛陀在□□宣扬佛法的时候，是佛陀的应化身还在；第二个，佛灭度以后，那就靠经典。那就不是主动，就化主动成被动，你就要主动去学习。
丁三、结叹
不过，这个地方我们要知道，佛陀的度化，从经典上可以看出两件事：第一个，“其可度者，皆已得度；其未度者，已作得度因缘。”佛陀做了两件事情：第一个，“其可度者，皆已得度。”你有幸生长在佛世，他不管你烦恼多重，他也不管你业障多深，只要你有善根，佛陀可以“月映千江”，他可以同时到一千个地方、一万个地方，度化已经善根成熟的人。所以跟佛陀同世的人，有善根的几乎都度化了——“其可度者，皆已得度”。那我们生长在末法时代怎么办呢？没事！其未度者，皆已作得度的因缘。佛陀有所交代，他交代弟子们：把法整理流传后世。佛陀的音声相转成文字相，会流传到佛陀的像法跟末法，就是为未来的度化做了布局，这个我们待会儿再做说明。总而言之，佛陀看这个人世间里面该度的都度过了，没有度的佛陀也把这个文字留下来了。
但是，佛陀不得不这样做。他要让弟子们知道：我们真正皈依的是法，人是暂时的，佛陀的出世只是把法带动出来。所以我们成功与否，跟你在正法时代像法时代末法，没有太大直接的关系。你愿意依法修学，这里面就有道，就有往生净土之道，就有转凡成圣之道，就有安乐之道。你愿意学习，佛陀就没有灭度；你不愿意学习，佛陀对你来说就灭度了。
好，我们看第八段的入涅槃相。
他的因缘：“示现灭度，拯济无极”。佛陀的灭度，或者我们说佛陀的死亡，它有一个因缘。在藏经上说，佛陀八十岁的时候，吃了一种东西，很像现在的菇类，洋菇、蘑菇这种有毒的菇。当然佛陀也知道，他的因缘成熟了，就吃下去，吃下去就生病了。那个菇类听说是剧毒，所以非常严重地病痛。佛陀病痛就躺在床上，这时魔王出来了，魔王不是请佛住世，而是请佛灭度。说：佛陀啊，你一成道的时候，我就叫你赶紧灭度，你说你要度化众生，那么你三十岁出家，现在八十岁，已经度化众生五十年了，你也该休息一下、入灭了吧？佛陀说：“止！止！不须说，我自知其时。”就是你不要说了，我自己知道我入灭的时间，就把魔王打发走了。
八、入涅槃相
“消除诸漏，殖众德本。”佛陀的入灭让我们知道：人只有靠自己，只有依止法修学。让我们知道从法当中产生善根，是这个意思。诸位！我们没有看到佛陀，所以我们不知道弟子们对佛陀的依赖。但是你看经典《遗教经》，那些亲近过佛陀的人，在佛陀灭度的时候，那种伤心是非常严重的。伤心到什么程度呢？连阿罗汉都哭啊，这不得了！阿罗汉这种没有感情的人，都忍不住要感伤！“世尊入灭一何疾哉！”佛陀怎么入灭这么快？能有一件事情触动阿罗汉的心，是非常难的。因为阿罗汉是安住在空，我们可以想像佛在世的时候，弟子们对佛陀那种依赖心有多重！你读读《遗教经》就知道了。那个悲痛啊！弟子们悲痛啊，诸天掉的眼泪像下雨一样。
但是他有善根。有一天，佛陀知道这个丑陋人的善根成熟了。佛陀就变现一个大丑陋，跟丑陋长得一模一样的，当然身高高一点，来到丑陋的面前。这个丑陋一看，哎呀，这个人跟我长得一样，大欢喜！就跟他做朋友。两个人一起生活，一起去采生果，一起活动。有一天这个大丑陋就跟小丑陋说：我今天带你去一个地方，好不好？他说：好啊！因为这个小丑陋跟他变好朋友了。这个大丑陋就带着小丑陋走到河边，两个就在河边坐着，这条河里就映出两个人的相状：一个大丑陋，一个小丑陋。大丑陋就拿出吃的东西，分一半给小丑陋吃。这个东西快吃完时，这小丑陋突然间看到这个河上面的影像，看到另一个丑陋突然间相貌变得很庄严。这时小丑陋就说：欸！你以前跟我长得一样，你现在怎么变得庄严了？大丑陋说：我跟你本来是一样的，但是我跟你吃东西时，看到远方有一队出家众，坐在那边打坐，我就用赞美的言词，不断地赞美他们，所以我就变得庄严了。他说：你也可以试试。这个丑陋因为对大丑陋有信心，他就用美好的言词赞叹：这个出家众很庄严，身相很具足，内心很寂静！他就不断用美好的言词，赞美前面的出家众。欸！他的相貌也变得庄严了，他起了大欢喜！这个时候佛陀从人的相状，变成三十二相、八十种好，现出佛陀的原来相状。这个丑陋非常感动，拜下去。佛陀就跟他讲四谛法门，这个丑陋当下证得初果。
我们先看佛陀入灭的因缘，再说明佛陀入灭所产生的功德。
佛陀□□以后，既然示现是一个凡夫，就必须要示现老病死，这个才是正常的情况，所以佛陀也有死亡的一天。我们看看佛陀死亡是怎么回事？
我们再看，佛陀灭度有什么好处呢？
其实修学是不能取代的。我再讲一次，没有一个人可以把道送给你，不可能！所以宗喀巴大师说：“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦；非将己德置于余，唯为说法令解脱。”佛陀出世，他不可能去拔除你的罪业，不可能！他也不可能把功德送给你。那么佛陀做什么事呢？“唯为说法令解脱”，佛陀把这个道理告诉你，让你自己去改变，你自己去走你该走的路。所以佛陀必须要入灭，因为修行是自己的事情，跟佛有没有住世其实没有关系。如果你好好学习，佛陀对你来说就住世；你不好好学习，你在佛的旁边也没有用。你看佛世的时候他的弟子，六群比丘有两个堕三恶道，生长在佛旁边跟佛出家，照样堕三恶道。所以你的修行成功失败，跟佛陀有没有住世没有关系，但是跟法有关系，三皈依真正的皈依是法。所以佛陀既然他不是扮演一个主导的角色，佛陀只是扮演一个次要的角色，佛陀的出世只是说法，那能不能改变是你自己的事情，跟佛在不在世没有关系。所以佛陀该走的时候他还是要走，这是“示现灭度，拯济无极。”
我们讲一讲佛陀在世一个主动度化的因缘。佛在世的时候，有一个大富长者，他生了一个小孩，这个小孩看起来非常丑陋，在经典上说，他看起来不像一个人，像一只猪，根本不像一个人的样子。这个大富长者把他生下来了也就没办法，只好养养到稍微大一点，就把他丢到森林去了，让他自生自灭。这个小孩福德力不可思议，我们都知道福报是综合的，他虽然过去生有毁谤三宝的过失，所以今生丑陋，但是他有善业力，所以把他丢到森林，他也不会死掉。他吃这个森林里面的生果活下来了。但是这个人因为长得丑陋，就有自卑感，看到人很怕，就跑。
魔王走了以后，阿难尊者进来了。阿难尊者是佛陀的侍者，诸位知道，佛陀就跟阿难尊者讲一件事，他说：我听说得到四禅定的人，他的寿命是可以达到一劫（一劫时间很长），佛陀已经成就四禅定了。暗示阿难尊者请佛住世。但阿难尊者那时没有请佛住世，当然这个也说明了众生的共业。佛陀讲了三次，暗示他说：“得到四禅定的人得住世一劫，佛已经成就四禅定。”讲了三次，暗示阿难尊者要赶快请佛住世，但是阿难尊者三次都没开口。佛陀就知道他入灭的时间成熟了。这时魔王再出现，佛陀说，你不用说了，我三个月后入灭。魔王欢喜地离开了。这就是佛陀入灭的因缘，度化的缘已经尽了。
我们请看经文，请合掌。
佛陀的灭度，在《法华经》讲到一个道理：佛陀其实是可以住世一劫，但是佛陀没有这样做。《法华经》的解释是说，它讲一个故事，讲一个譬喻。它说有一个医生医术很高明，他几个儿子都身强力壮。但是有一天这几个孩子跑出去玩，不小心吃了毒药，这个毒药是慢性毒，这小孩子吃了毒药他也不知道怕。他父亲就对每一个人开了不同的药：这个是老大的，这是老二的，这老三、老四的，就把药写上名字发给他们。这些小孩子说，怕啥啊！反正我父亲是个医生，我着急什么？不吃了，就把药丢了。父亲一想这样不是个办法，这些孩子对他依赖性太重了。这个医生就想出一个办法，就把所有儿子集合起来说，我要到其他国家去旅游了，你们的药都帮你们收好在柜子里面，我都标上名字了，你们要吃就自己去吃。儿子也不当一回事。那么这个老爸就带着侍者，到其他国家去旅游了。过一段时间，侍者回来说，你爸爸死在国外了。哇！这个小孩子一听，不得了了！以前我们都靠父亲，依赖父亲的，现在父亲死了，每一个小孩子都冲到柜子里去拿自己的药，因为父亲死了要赶紧吃药了。
好，我们再看最后一段的结叹。
诸位！这个丑陋根本不想学佛，他在森林里面，佛陀主动去找他的，但是他有幸生长在佛陀的时代。诸位！你要是生长在佛的时代，你不用来上课了。你该干啥干啥去，佛陀会去找你。但是你在佛陀灭度以后，那就没办法了，你就乖乖地来上课。因为佛陀在的时候，佛就是法。佛能够主动地出手，“为诸众生不请友”。只要你善根成熟，你不管学不学佛，都不是问题。但是佛灭度以后，佛陀的法变成文字相，你只有从文字去学习了，因为道都在文字里面了，它不会主动来找你，不可能！我们知道法灭恶生善，但是有主动跟被动之别。佛世的时候是主动地说法；佛灭度以后，我们必须要从被动中努力地学习思惟，才能够获得。
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