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] 阴虽有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
《象》曰:用六“永贞”，以大终也。
“坤”象征大地的情势的和顺；君子应当效法大地，养成宽厚的德行，以负载万物。
这一爻，以大地的形势说理，古代说天圆辽阔地方而有限制，又极为广大；所以用“直”“方”“大”“限制来约束，形容大地的无限的向前延伸。以大地的德行来说，固执纯正就是“直”；有正然的法则就是“限制方”；顺从天的德行就是“辽阔大”。人只要具备“正直“端方“宽厚”的德行“方正”，即使不学习，也不会不利。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
这一爻，说明应当根据法则见微知著的道理。
用六，利永贞。
“六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然具有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远处于不变之地。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六与乾卦“用九””的意思相同，即善于连用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的乾卦“用九”，是指善用阳刚。如天的法则，创始养育万物，而不求仇恨，具有主体性。而坤卦“用六，则是连用险柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位，因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或従王事”，知光大也。
这一爻，说明只要待世含蓄，也会有很好的结果。
《象》曰:“龙战于野”，共道穷也。
“坤”是大地的法则，极其柔顺，但一旦变动则会显示出刚强‘极其安静，但德行方正，广布四方；“坤”’道随后，不自作主张，因此保持长久，而有所得，能包容万物，而且呆育万物，使其生长光大“坤”的法则，岂不非常柔顺！bing禀承天的意志，而且谨遵时序运行。
六二，直方大，不习，无不利。
初六:履霜，坚冰至。
阴柔在下者虽然是美德，但要含蓄而不外露；去辅佐君王的政务时，不能居功。这是为地之道，为臣下之道，yi’亦即处在从属地位时必须遵守原则。大地的原则，生育万物，而归功于天；所以，在时序的交替中，能够有始有
在《荀子》“非相篇中，将“括囊无咎，无誉””，指为“腐儒”，解释成乡愿，你说话，虽然不说话，虽然不会犯错误，但也得不到称赞。
《象》曰:六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
大地深厚，负载万物，与天合德，恩泽无量。它包容，广阔光明。伟大，使万物都能顺利的生长。
这一爻，说明应当谦逊。
卦位，都属于阴；所以西南方去，就可得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方去，就会失去同属于阴的朋友。
《文言》曰:坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
雌性属于阴；因而，母马与大地同类，具有在地上奔驰的无限能力，而且性情柔顺，祥和，纯正，并且执着。君子应当效法这种以母马为象征的大地德行。因为，领先容易迷失路途，随后才能总结得失规律，顺利的找到日常规律。西南方向属阴，可以得到朋友的协助，因为是与同类同行；东北方向属阳，将失去朋友；所以与同类同行，最后才会吉祥。安详并且坚持纯正的吉祥举止，是与大地无穷的柔得相适应的。
这一爻，说明应当收敛。
“象传”说:“六二这一爻的变动，顺从大地的内正真，外端方正，一直向前，不需要学习，也不会不利:这正说明坤道为六二所发扬光大。”
“扩囊”的意思，是指将口袋收聚。象征处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，像扎紧了布口袋一样jian缄默不语才不会发生灾难。虽然得不到赞誉，但灾祸可避免。
《左传》昭公十二年的记事中，有以下一段话:南蒯谋反，曾行占筮，出现了这一坤卦“六五”南蒯非常高兴，但示子服惠伯曰，吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。接着，示子服惠伯解释这一爻。说:黄是中色，裳是下饰不可以占筮险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。
黄色的下衣，是命士以上身份的人，穿黑色体服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣长，罩在下衣的外面，再束带，“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟应有内在谦逊的美德。
“六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦中位，所以中正，最纯粹。
中国古代的五行说，认为构成物质的内在元素，为木，火，土，金，水，以颜色来说，更相当于青，赤，黄，白，黑；以方位来说，各相当于东，南，中，西，北。因此，黄是土，是大地的颜色，也是中央的颜色。
“上六”以到达六爻的最高位子，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻，因而，因而，阴已旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不得不与阳相争，阴阳相争，yi亦即小人与君子，邪恶与不正相争，其结果则会是两败俱伤。所以，两条强势龙对战得来的却是两败俱伤。所以，两条龙野外的势力战斗中，流露出黑黄色的血来象征“上六”，天玄地黄，天地相争，所以流的血是黄色的飓风。
这一爻，说明用柔得法则，以执着纯正为先决条件，永远手持正道，凭着大德也可取得好的结果。
《象》曰:“黄裳元吉”，文在中也。
《彖》曰:至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
“直”即正正，“方”就是仁义。君子以谨慎的态度，使内心正直；以仁义的准则，纠正外在的行为，使外在行为为规范；只要确立敬慎与正义的精神，其德行，就不会孤立，美德善行就会广为流传，所以，只要正直，仁义，宽厚，即使不学习，也会无所不利，那么，对自己的行为，就不要有疑惑了。
六五，黄裳，元吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。
《象》曰:“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
六四，括囊，无咎无誉。
“驯”是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依照大地的法则顺序下来，就到达结冰的季节了。
“章”是美丽的文采，必须含蓄，才能一直保持纯正，但是，美丽的文采，也难以长久隐藏，随着时间的推移，会被人们发现，如果不得不跟随君王，从事政务，即使没有多大的功绩，也会有好的结果。
这一爻，说明直率，方正，宽大，为做人的基本态度。
《象》曰:“括囊无咎”，慎不害也。
《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。
“初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象征。在这一最低的位子，阴气已开始凝结，顺着自然规律推断，不久寒冬即将来临，流水将将结成坚冰。睡衣，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的季节就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳消长的道理，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。
一说，月初的夜晚，月亮由西南方升起，由亏而盈，得到光明，然后，由盈而亏，在月尾的早晨，月亮于东北方消失，失去光明；便用月亮盈亏得方位来解释这个道理。总之，行动必须安顺守正，才能获得正义的支持而吉祥。
这一爻，这一爻，说明极端险柔。
积善的人家，必然有多余的吉庆，遗留给子孙，使子孙得到幸福；积恶的人家，必然有多余的灾祸，遗留给后代，让子孙承受祸怨。臣民杀死君王，儿子杀死父亲，子与父冷目对待，并非因为一朝一夕的原因而属偶然，而是逐渐积累的结果。君父本该及早明察是非，而加以处理，并不是一味的视而不见当旁观者。所以《易经》说“踏到霜时，坚冰就要来了”。也是孔子常说的，一切必然会发生的结果都是有起因的。
“初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，有变成阳爻的可能性。“《象》曰”是“像传”解释“爻辞”的“小象”部分。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
龙所以在野外战斗势力，是因为穷途已经陌路，迫不得已，顾然危险，一说。这象征暴君纣王的势力以龙的形态灭亡。
“六五”在上卦中位；因而以黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳”比拟应当有谦逊的态度。“黄裳”象征中庸谦中的态度；所以说最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外，却不至于被人忌恨。
“至”是至高。至大的意思，在语气上，比赞美“乾元”的“大哉”，层面稍低。“乾元”是大地功能的开始，生成万物的根本。乾卦用“万物之始”，坤卦用“万物资生”:“始”指生命的开始，“生”指生命的完成，其中的阶段也有差异。坤地深厚，所以大地的功能开始，便形成万物的生命，是由于顺从承受天道。
] 阴虽有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
《象》曰:用六“永贞”，以大终也。
“坤”象征大地的情势的和顺；君子应当效法大地，养成宽厚的德行，以负载万物。
这一爻，以大地的形势说理，古代说天圆辽阔地方而有限制，又极为广大；所以用“直”“方”“大”“限制来约束，形容大地的无限的向前延伸。以大地的德行来说，固执纯正就是“直”；有正然的法则就是“限制方”；顺从天的德行就是“辽阔大”。人只要具备“正直“端方“宽厚”的德行“方正”，即使不学习，也不会不利。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
这一爻，说明应当根据法则见微知著的道理。
用六，利永贞。
“六三”是阴爻，在奇数的阳位，是从属的地位，但仍然具有积极的能力。不过，“三”在下卦的最高位，已不能永远处于不变之地。
“用六”是指占到坤卦，六爻都是变爻，有可能全部变为阳爻时的断语。“用六与乾卦“用九””的意思相同，即善于连用坤卦六爻的变化法则，不要被变化拘束。但不同的乾卦“用九”，是指善用阳刚。如天的法则，创始养育万物，而不求仇恨，具有主体性。而坤卦“用六，则是连用险柔，如顺从承受天的法则，生成负载万物，是属于从属的地位，因而，坤卦“用六”，就必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或従王事”，知光大也。
这一爻，说明只要待世含蓄，也会有很好的结果。
《象》曰:“龙战于野”，共道穷也。
“坤”是大地的法则，极其柔顺，但一旦变动则会显示出刚强‘极其安静，但德行方正，广布四方；“坤”’道随后，不自作主张，因此保持长久，而有所得，能包容万物，而且呆育万物，使其生长光大“坤”的法则，岂不非常柔顺！bing禀承天的意志，而且谨遵时序运行。
六二，直方大，不习，无不利。
初六:履霜，坚冰至。
阴柔在下者虽然是美德，但要含蓄而不外露；去辅佐君王的政务时，不能居功。这是为地之道，为臣下之道，yi’亦即处在从属地位时必须遵守原则。大地的原则，生育万物，而归功于天；所以，在时序的交替中，能够有始有
在《荀子》“非相篇中，将“括囊无咎，无誉””，指为“腐儒”，解释成乡愿，你说话，虽然不说话，虽然不会犯错误，但也得不到称赞。
《象》曰:六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
大地深厚，负载万物，与天合德，恩泽无量。它包容，广阔光明。伟大，使万物都能顺利的生长。
这一爻，说明应当谦逊。
卦位，都属于阴；所以西南方去，就可得到同属于阴的朋友。东方是“艮”“震”的卦位，北方是“乾”“坎”的卦位，都属于阳；因而，往东北方去，就会失去同属于阴的朋友。
《文言》曰:坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
雌性属于阴；因而，母马与大地同类，具有在地上奔驰的无限能力，而且性情柔顺，祥和，纯正，并且执着。君子应当效法这种以母马为象征的大地德行。因为，领先容易迷失路途，随后才能总结得失规律，顺利的找到日常规律。西南方向属阴，可以得到朋友的协助，因为是与同类同行；东北方向属阳，将失去朋友；所以与同类同行，最后才会吉祥。安详并且坚持纯正的吉祥举止，是与大地无穷的柔得相适应的。
这一爻，说明应当收敛。
“象传”说:“六二这一爻的变动，顺从大地的内正真，外端方正，一直向前，不需要学习，也不会不利:这正说明坤道为六二所发扬光大。”
“扩囊”的意思，是指将口袋收聚。象征处于危险的地位，应当收敛，谨言慎行，像扎紧了布口袋一样jian缄默不语才不会发生灾难。虽然得不到赞誉，但灾祸可避免。
《左传》昭公十二年的记事中，有以下一段话:南蒯谋反，曾行占筮，出现了这一坤卦“六五”南蒯非常高兴，但示子服惠伯曰，吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。外强内温，忠也。接着，示子服惠伯解释这一爻。说:黄是中色，裳是下饰不可以占筮险，将何事也？且可饰乎？中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。犹有阙也，筮虽吉，未也。
黄色的下衣，是命士以上身份的人，穿黑色体服时，穿在下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣长，罩在下衣的外面，再束带，“文在中也”是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟应有内在谦逊的美德。
“六”是阴爻，“二”已升到偶数的阴位。阴爻阴位得正，又在下卦中位，所以中正，最纯粹。
中国古代的五行说，认为构成物质的内在元素，为木，火，土，金，水，以颜色来说，更相当于青，赤，黄，白，黑；以方位来说，各相当于东，南，中，西，北。因此，黄是土，是大地的颜色，也是中央的颜色。
“上六”以到达六爻的最高位子，又是偶数的阴位，而坤卦又全部是阴爻，因而，因而，阴已旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不得不与阳相争，阴阳相争，yi亦即小人与君子，邪恶与不正相争，其结果则会是两败俱伤。所以，两条强势龙对战得来的却是两败俱伤。所以，两条龙野外的势力战斗中，流露出黑黄色的血来象征“上六”，天玄地黄，天地相争，所以流的血是黄色的飓风。
这一爻，说明用柔得法则，以执着纯正为先决条件，永远手持正道，凭着大德也可取得好的结果。
《象》曰:“黄裳元吉”，文在中也。
《彖》曰:至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
“直”即正正，“方”就是仁义。君子以谨慎的态度，使内心正直；以仁义的准则，纠正外在的行为，使外在行为为规范；只要确立敬慎与正义的精神，其德行，就不会孤立，美德善行就会广为流传，所以，只要正直，仁义，宽厚，即使不学习，也会无所不利，那么，对自己的行为，就不要有疑惑了。
六五，黄裳，元吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
“六四”是阴爻，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。
《象》曰:“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
六四，括囊，无咎无誉。
“驯”是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依照大地的法则顺序下来，就到达结冰的季节了。
“章”是美丽的文采，必须含蓄，才能一直保持纯正，但是，美丽的文采，也难以长久隐藏，随着时间的推移，会被人们发现，如果不得不跟随君王，从事政务，即使没有多大的功绩，也会有好的结果。
这一爻，说明直率，方正，宽大，为做人的基本态度。
《象》曰:“括囊无咎”，慎不害也。
《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。
“初六”是坤爻最下方的阴爻，以“履霜，坚冰”象征。在这一最低的位子，阴气已开始凝结，顺着自然规律推断，不久寒冬即将来临，流水将将结成坚冰。睡衣，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰的季节就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳消长的道理，在这一地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。
一说，月初的夜晚，月亮由西南方升起，由亏而盈，得到光明，然后，由盈而亏，在月尾的早晨，月亮于东北方消失，失去光明；便用月亮盈亏得方位来解释这个道理。总之，行动必须安顺守正，才能获得正义的支持而吉祥。
这一爻，这一爻，说明极端险柔。
积善的人家，必然有多余的吉庆，遗留给子孙，使子孙得到幸福；积恶的人家，必然有多余的灾祸，遗留给后代，让子孙承受祸怨。臣民杀死君王，儿子杀死父亲，子与父冷目对待，并非因为一朝一夕的原因而属偶然，而是逐渐积累的结果。君父本该及早明察是非，而加以处理，并不是一味的视而不见当旁观者。所以《易经》说“踏到霜时，坚冰就要来了”。也是孔子常说的，一切必然会发生的结果都是有起因的。
“初六”在坤卦最下方，开始的第一爻，是老阴，有变成阳爻的可能性。“《象》曰”是“像传”解释“爻辞”的“小象”部分。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
龙所以在野外战斗势力，是因为穷途已经陌路，迫不得已，顾然危险，一说。这象征暴君纣王的势力以龙的形态灭亡。
“六五”在上卦中位；因而以黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用“裳”比拟应当有谦逊的态度。“黄裳”象征中庸谦中的态度；所以说最吉祥，因为内在的文采，自然会流露于外，却不至于被人忌恨。
“至”是至高。至大的意思，在语气上，比赞美“乾元”的“大哉”，层面稍低。“乾元”是大地功能的开始，生成万物的根本。乾卦用“万物之始”，坤卦用“万物资生”:“始”指生命的开始，“生”指生命的完成，其中的阶段也有差异。坤地深厚，所以大地的功能开始，便形成万物的生命，是由于顺从承受天道。