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] 孔子解释“九二”的“爻辞”说:见龙，是指出现有才德而又能守中庸之道的人，他言后必求诚实，日常行为举止一定严谨，对邪念总是防危杜渐，而且总是心存诚实，对世人有贡献，但不夸耀，以博大的德行感化天下。《易》所说的“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物，”指的是领导人物的德行。
子曰:同声相应，同气相求:水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。
九三曰；“君子终日乾乾，夕惕若，历无咎。”何谓也？
”云行雨施，品物流行。“是用来说明”亨“的含义。古人认为，生命源泉是气，即气息，呼吸，天的气息，便是构成万物得基本要素，赋予生命以流动。生繁衍得源泉。由虚空中涌起得气，可见的是云的飘动，进而降落充沛的雨水，使天的生气，普遍流布到的可见世界的每一个角落，并因此赋予万物各种各样的形体。这就是天的生生不息的功能，永远亨通无碍。
子曰:“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与儿也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
这二句，在说明“卦辞”，称作“大象”，亦即大现象的基本含义。“大象”通常是以上三画是什么，下三画是什么，合起来又是什么卦的方式来解释；但乾卦则不是这样，因为天只有一个。不过以三与三重叠成天，则是有意义的，因为天体体型，日复一日，从不休止，所以用两个三重叠，以显示天体连行的反复与永恒的品性，“疆”与强同，“自强”是强制自己，克制私欲，努力不懈的意思。天体连行，周而复始，刚健有力；君子就应当效法天，不休止的强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。
”象传“由说明上下卦的象征意义，与说明”爻辞“的含义意二部分构成，并据此作进一步的阐释，虽然相当朴实，但与原义相当的不远。由八卦多变的八门将领演进自然到六十四卦，应用的使抽象的象征性符号，为了容易了，用可见世界能够观察，感觉，体会到的事物，来解释卦的象征意义；所以也称作，”象传“或象辞”。
圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。？
“潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时借行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德
初九曰；”潜龙勿用。“何谓也？
”乾道变化“以下解释，”利“与”贞“的含义《中庸》中说；”天命”之谓性。“性是受之于天的，命是天所授的；两者只是立场上的差异，实质却十分相同。”乾“即指天的法则，是时刻都在变化的，而且在此变化中，润育出万物，并依其各自本质，赋予生命，有完整的法则性存在，保持这一大自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，真正祥和有益，持续纯正，所以”元“”亨“是指天的生生不息的伟大功能的发展与扩展，相应的”利“”贞“是这一功能的继续和完成，天是生成万物的根本；同时，也保证了，宇宙的大和谐，超然于万物之上，使普天之下都得到安宁。
九二曰；”见龙在田，利见大人“何谓也。
”乾“指天的功能，”系辞传“中说‘”天地之大德曰生“。这句话的意思是说，天的功能，是生成万物的伟大行动而且永远生生不息，当天的这一伟大功能开始时，就同时产生了一切。”资“是取得意思，万物皆取用于天的功能，才开始得以发生发展，所以说；”天的功能一开始的以表现，便成为创造万物得根本，统帅以天为象征得整个宇宙。“
形象的说，”元相当于种子的萌芽“，亨是生长，”利“是花开，”贞“是结果。结果后，种子又落到地上，重新萌芽:这就是说，元，亨，利贞德，随时循环不已，武士无始无终。此四德之中，天的生气，是不扩散流布；因而，”元“在四德之首，涵盖四德。就人事而言，是指有才德的君子，成为国家德领袖，只要在政治上遵循天的法则，即可使世界和平。
“潜龙勿用”，是说阳气地位低，还潜在地下，还不能发生作用，“见龙在田”。是说时机还没有成熟，仍（mian湎，酒水色的意思）等待，虽然阳气已出地面，天下文彩光明。“终日乾乾”，是说阳气正与时增长，君子亦与时并进而自强不息，虽有奋发努力，但做应做的事却都很勤勉，或过于（迷恋美女酒食物色）“或跃在渊”是说正在自我才能试炼的时期，“飞龙在天”是说获得地位，正在施展抱负。“亢龙有悔”是说功业已经达到极点，因满盈而招损。“乾元用九”是说乾元为阳刚，而“用九”则代为阴柔。便更应当客观地连用阳刚的变化原则，刚廉及柔，则天下大治。
孔子解释”九四“爻辞:”说君子或在上位，或居下位，并一成不变，但却不去做邪恶的事。或者前进，或者后退，也没有一定的规律，但不能脱离群众，君子进德修业，是为了把握时机而行动，所以不会有过失与灾难》“
孔子解释“上九”的“爻辞”说:，高高在上，虽然高贵，但实质上没有实权和地位:由于过份高贵，脱离了民众，没有了民众的拥护；现名的人居于下位而无人辅佐:所以:所以，在这种状态下，一旦轻举妄动，必然会招致懊悔的后果。”
上九曰:“亢龙有悔”何谓也？
文言曰；“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会，族以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事，君子行此四者，故曰；乾；“元亨利贞。”
子曰:上下无常，非为邪也。进退无恒。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也，终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也，飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
九四曰；或跃在渊，无咎，“何谓也？
孔子解释“九三”德爻辞:“君子应该进德修业，请求忠信，而且，而且，也只有忠信诚实，才能增进品德。修饰言辞又以诚信为本，这样就能够积聚功业。知道自己要达到的目标，并且能全力以赴，这种人才能够掌握机遇还可以与他探讨事物的微妙变化。知道何时应当终止，并且能断然终止，才能够保持道义上的分寸，把事情处理恰当。这样，在居于领导地位时，才不会骄傲；为人部属时，也不会忧忿。因而，能够自强不息。因应时机，知道警惕，虽然在危险的状态中，也不会有过失与灾难。”
潜伏德龙，发生不了作用，是不可以妄动的；因为阳刚德力量，还潜伏在地下，处于下位。龙出现在田野；象征大人正在以德行感化，对万物普施恩惠。终日自强不息；是说君子正在反复实践天道，以锻炼自己。或道由深渊中跃出，或安居深渊；是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难，飞龙腾升天，是说具备才德德伟大人物，才能到达这一雄才大展德地位。飞腾到极限德龙，会后悔，因为盈满难以持久，容易招损。“用九“亦即阳刚的，应当努力实践天道，顺应自然而变通，不可争强好胜，只有刚柔兼备，才能安全吉祥。
“文言传，是将对乾，坤二卦的”tuan彖传“与”象传“的说明，更进一步的推衍解说，已与”卦辞“”爻辞“的原义多少有些出入，很显然，这是专以人事的德行修养来解说，用儒家的理论来解释《易》。
子曰:“贵而无位，高而无民，贤人在下面无辅，是以动而有悔也。”
象曰；天行健，君子以自强不息。
”元“是生成万物的根本，是一切善行的首要条件，”亨“是天生成万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物得以荟萃。”利“是天生成万物的意图，纯洁。清正而且执着，是半一切事物的根本，君子应体念至善的仁德，才足以领导他人，才能够使一切美好的事物，集合一堂，才能够合乎体仪，使万物得到利益，才足以使义理达到和谐的状态；能够执着的固守纯正，坚固，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。惟有君子才能够成为实践这四项德行的人，这就是”乾元利亨“的道理。
九五曰:飞龙在天，利见大人，”何谓也？
孔子解释“九五”的“爻辞”说:“声调相同，便会此呼彼应，产生共鸣:气息相同，便会互相吸引:水向低湿处流，火往干燥处烧:云随着龙吟而起，风随着虎啸而生。同样的，圣人的作为，使万物自然而然的感应，万民敬仰真情得以显露:因而，以天为本，则亲附于天，不断向上发展，以地为本，则亲附于地，逐渐向下扎根，这就是万物各依其类，相互聚合的自然规律。”
天的生生不息的功能，体现了伟大光明的宇宙，从开始到终了所具有的原动力，由潜伏，显现，成长，跃动，飞腾，到盈满，随着时间的推移完成六个阶段的变化过程，时间的作用，就像乘着六条龙，驾驭着天，在轨道上自由奔驰。
孔子解释”潜龙勿用“说潜龙，是指有作为的人，却隐藏自己德德行使别人看不见，这样德人便是有才德而隐居德人。这种人，德操坚定，意志不因世俗改变，也不争取虚名；甘心隐退而不闷闷不乐，言行不被世人称许，也不麻烦不平:主张能够愉快德实现，则取实行，耽忧难以实现，则摆脱，总之，愿意做的事就做，不高兴做事就不做，他的信念坚定，永不动摇，这就是潜龙的德行。”
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也，亢龙有悔，盈不可久也，用九，天德不可为首了。
由“大哉乾元”到乃统天，都是解释“元”。“元”是大与始的意思，所以说“大哉”资始“。
子曰；龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰；”见龙在田，利见大。“君德也》。”
子曰；”龙德而陷者也。不易乎世，不成乎名:遁世无闷，不见是而无闷:乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。“
] 孔子解释“九二”的“爻辞”说:见龙，是指出现有才德而又能守中庸之道的人，他言后必求诚实，日常行为举止一定严谨，对邪念总是防危杜渐，而且总是心存诚实，对世人有贡献，但不夸耀，以博大的德行感化天下。《易》所说的“龙出现在田野，有利于见到伟大的人物，”指的是领导人物的德行。
子曰:同声相应，同气相求:水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。
九三曰；“君子终日乾乾，夕惕若，历无咎。”何谓也？
”云行雨施，品物流行。“是用来说明”亨“的含义。古人认为，生命源泉是气，即气息，呼吸，天的气息，便是构成万物得基本要素，赋予生命以流动。生繁衍得源泉。由虚空中涌起得气，可见的是云的飘动，进而降落充沛的雨水，使天的生气，普遍流布到的可见世界的每一个角落，并因此赋予万物各种各样的形体。这就是天的生生不息的功能，永远亨通无碍。
子曰:“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与儿也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。”
这二句，在说明“卦辞”，称作“大象”，亦即大现象的基本含义。“大象”通常是以上三画是什么，下三画是什么，合起来又是什么卦的方式来解释；但乾卦则不是这样，因为天只有一个。不过以三与三重叠成天，则是有意义的，因为天体体型，日复一日，从不休止，所以用两个三重叠，以显示天体连行的反复与永恒的品性，“疆”与强同，“自强”是强制自己，克制私欲，努力不懈的意思。天体连行，周而复始，刚健有力；君子就应当效法天，不休止的强制自己，努力不懈，力求进步，造福天下。
”象传“由说明上下卦的象征意义，与说明”爻辞“的含义意二部分构成，并据此作进一步的阐释，虽然相当朴实，但与原义相当的不远。由八卦多变的八门将领演进自然到六十四卦，应用的使抽象的象征性符号，为了容易了，用可见世界能够观察，感觉，体会到的事物，来解释卦的象征意义；所以也称作，”象传“或象辞”。
圣人作，而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。？
“潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时借行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德
初九曰；”潜龙勿用。“何谓也？
”乾道变化“以下解释，”利“与”贞“的含义《中庸》中说；”天命”之谓性。“性是受之于天的，命是天所授的；两者只是立场上的差异，实质却十分相同。”乾“即指天的法则，是时刻都在变化的，而且在此变化中，润育出万物，并依其各自本质，赋予生命，有完整的法则性存在，保持这一大自然的大和谐，才能使万物各得其所，各得其宜，真正祥和有益，持续纯正，所以”元“”亨“是指天的生生不息的伟大功能的发展与扩展，相应的”利“”贞“是这一功能的继续和完成，天是生成万物的根本；同时，也保证了，宇宙的大和谐，超然于万物之上，使普天之下都得到安宁。
九二曰；”见龙在田，利见大人“何谓也。
”乾“指天的功能，”系辞传“中说‘”天地之大德曰生“。这句话的意思是说，天的功能，是生成万物的伟大行动而且永远生生不息，当天的这一伟大功能开始时，就同时产生了一切。”资“是取得意思，万物皆取用于天的功能，才开始得以发生发展，所以说；”天的功能一开始的以表现，便成为创造万物得根本，统帅以天为象征得整个宇宙。“
形象的说，”元相当于种子的萌芽“，亨是生长，”利“是花开，”贞“是结果。结果后，种子又落到地上，重新萌芽:这就是说，元，亨，利贞德，随时循环不已，武士无始无终。此四德之中，天的生气，是不扩散流布；因而，”元“在四德之首，涵盖四德。就人事而言，是指有才德的君子，成为国家德领袖，只要在政治上遵循天的法则，即可使世界和平。
“潜龙勿用”，是说阳气地位低，还潜在地下，还不能发生作用，“见龙在田”。是说时机还没有成熟，仍（mian湎，酒水色的意思）等待，虽然阳气已出地面，天下文彩光明。“终日乾乾”，是说阳气正与时增长，君子亦与时并进而自强不息，虽有奋发努力，但做应做的事却都很勤勉，或过于（迷恋美女酒食物色）“或跃在渊”是说正在自我才能试炼的时期，“飞龙在天”是说获得地位，正在施展抱负。“亢龙有悔”是说功业已经达到极点，因满盈而招损。“乾元用九”是说乾元为阳刚，而“用九”则代为阴柔。便更应当客观地连用阳刚的变化原则，刚廉及柔，则天下大治。
孔子解释”九四“爻辞:”说君子或在上位，或居下位，并一成不变，但却不去做邪恶的事。或者前进，或者后退，也没有一定的规律，但不能脱离群众，君子进德修业，是为了把握时机而行动，所以不会有过失与灾难》“
孔子解释“上九”的“爻辞”说:，高高在上，虽然高贵，但实质上没有实权和地位:由于过份高贵，脱离了民众，没有了民众的拥护；现名的人居于下位而无人辅佐:所以:所以，在这种状态下，一旦轻举妄动，必然会招致懊悔的后果。”
上九曰:“亢龙有悔”何谓也？
文言曰；“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人，嘉会，族以合礼；利物，足以和义，贞固，足以干事，君子行此四者，故曰；乾；“元亨利贞。”
子曰:上下无常，非为邪也。进退无恒。君子进德修业，欲及时也，故无咎。
潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也，终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也，飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
九四曰；或跃在渊，无咎，“何谓也？
孔子解释“九三”德爻辞:“君子应该进德修业，请求忠信，而且，而且，也只有忠信诚实，才能增进品德。修饰言辞又以诚信为本，这样就能够积聚功业。知道自己要达到的目标，并且能全力以赴，这种人才能够掌握机遇还可以与他探讨事物的微妙变化。知道何时应当终止，并且能断然终止，才能够保持道义上的分寸，把事情处理恰当。这样，在居于领导地位时，才不会骄傲；为人部属时，也不会忧忿。因而，能够自强不息。因应时机，知道警惕，虽然在危险的状态中，也不会有过失与灾难。”
潜伏德龙，发生不了作用，是不可以妄动的；因为阳刚德力量，还潜伏在地下，处于下位。龙出现在田野；象征大人正在以德行感化，对万物普施恩惠。终日自强不息；是说君子正在反复实践天道，以锻炼自己。或道由深渊中跃出，或安居深渊；是说已经完成准备，进退有据，即或前进，也不会有过失与灾难，飞龙腾升天，是说具备才德德伟大人物，才能到达这一雄才大展德地位。飞腾到极限德龙，会后悔，因为盈满难以持久，容易招损。“用九“亦即阳刚的，应当努力实践天道，顺应自然而变通，不可争强好胜，只有刚柔兼备，才能安全吉祥。
“文言传，是将对乾，坤二卦的”tuan彖传“与”象传“的说明，更进一步的推衍解说，已与”卦辞“”爻辞“的原义多少有些出入，很显然，这是专以人事的德行修养来解说，用儒家的理论来解释《易》。
子曰:“贵而无位，高而无民，贤人在下面无辅，是以动而有悔也。”
象曰；天行健，君子以自强不息。
”元“是生成万物的根本，是一切善行的首要条件，”亨“是天生成万物的意图的流布与扩散，使一切美好的事物得以荟萃。”利“是天生成万物的意图，纯洁。清正而且执着，是半一切事物的根本，君子应体念至善的仁德，才足以领导他人，才能够使一切美好的事物，集合一堂，才能够合乎体仪，使万物得到利益，才足以使义理达到和谐的状态；能够执着的固守纯正，坚固，才足以使一切事物具有骨干，立于不败之地。惟有君子才能够成为实践这四项德行的人，这就是”乾元利亨“的道理。
九五曰:飞龙在天，利见大人，”何谓也？
孔子解释“九五”的“爻辞”说:“声调相同，便会此呼彼应，产生共鸣:气息相同，便会互相吸引:水向低湿处流，火往干燥处烧:云随着龙吟而起，风随着虎啸而生。同样的，圣人的作为，使万物自然而然的感应，万民敬仰真情得以显露:因而，以天为本，则亲附于天，不断向上发展，以地为本，则亲附于地，逐渐向下扎根，这就是万物各依其类，相互聚合的自然规律。”
天的生生不息的功能，体现了伟大光明的宇宙，从开始到终了所具有的原动力，由潜伏，显现，成长，跃动，飞腾，到盈满，随着时间的推移完成六个阶段的变化过程，时间的作用，就像乘着六条龙，驾驭着天，在轨道上自由奔驰。
孔子解释”潜龙勿用“说潜龙，是指有作为的人，却隐藏自己德德行使别人看不见，这样德人便是有才德而隐居德人。这种人，德操坚定，意志不因世俗改变，也不争取虚名；甘心隐退而不闷闷不乐，言行不被世人称许，也不麻烦不平:主张能够愉快德实现，则取实行，耽忧难以实现，则摆脱，总之，愿意做的事就做，不高兴做事就不做，他的信念坚定，永不动摇，这就是潜龙的德行。”
潜龙勿用，阳在下也。见龙在田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也，亢龙有悔，盈不可久也，用九，天德不可为首了。
由“大哉乾元”到乃统天，都是解释“元”。“元”是大与始的意思，所以说“大哉”资始“。
子曰；龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰；”见龙在田，利见大。“君德也》。”
子曰；”龙德而陷者也。不易乎世，不成乎名:遁世无闷，不见是而无闷:乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。“